En el hamán

Tuve hace una semana una pequeña revelación en un baño turco. El caso es que era perfectamente consciente de la humedad y del calor extremos, los sentía naturalmente. Pero también era perfectamente claro que no era yo el que tenía calor, aunque el calor estaba evidentemente ahí. Era como un acto de meditación perfecta, inmediata, instantánea, en ese sentido de que la meditación no se hace, en el que la meditación se es. Que no hay camino, ni proceso ni aprendizaje de la verdad que siempre has sido. No se alcanza sino que te alcanza.

Y es importante que esto no era un concepto, no era un pensamiento. Encuentro confuso cuando se habla del sí mismo como un observador porque implica una acción mental, un agente. Así no hacemos más que volver a la idea del humúnculo, del mini yo en algún lugar del cerebro, el infinito retorno, las matrioskas encadenadas. No se puede buscar la oscuridad con una linterna. No se puede hacer un concepto del estar libre de conceptos. El dormir no se puede forzar. Es más claro cuando el ser se describe como presencia, espacio, posibilidad. 

Lo que me ocurría era la evidencia sin palabras de no ser el cuerpo, ni los pensamientos ni sentimientos. Ni siquiera los llamo míos porque no puedo identificar nada que pueda tener esa capacidad de tener. No es mi cuerpo sino un cuerpo, no es mi mente sino una mente [*]. 

Mi ser no experimentaba el calor, como no sufre, ni espera, ni pretende ni desea, no se enfada, no teme. Ya hemos hablado de esto, pero quizás bajo la idea de que eso que surgía me pasaba a mí. Lo que presento aquí está más acá de las palabras y razonamientos. Ya nada de eso me pasa a mí, aunque hay un mí mismo evidente que se manifiesta precisamente por estar ahí, pero también por ser ajeno a todo ello. Todo ocurría en mi consciencia, las sensaciones, sentimientos, pensamientos, así como el sonido procedente del “exterior a mí”. Y poca diferencia había entre unas cosas y otras, todas me eran ajenas.

¿Qué otra cosa podría ser más allá de mi cuerpo, pensamientos y sentimientos? Diría que no es cosa, porque eso son los contenidos de la consciencia. Veo la montaña ante mí pero no soy la montaña [**]. Ni está más allá, sino más acá, por ser anterior a todo, por ser condición de posibilidad de la consciencia. No soy la consciencia como acto o agente de conocer o facultad mental, ni sus contenidos, ni el observador o conocedor de los contenidos de la consciencia, porque todo eso no deja de ser el cuerpo. 

Cuesta entender cuando se dice que no soy nada aquello de mí que surja en la consciencia. Podría decirse que es una distinción entre el observador y lo observado. Pero me parece poco claro asumir que mi mí mismo sea un observador, un agente, y que no pueda observarse a sí mismo. En ese momento en el hamán lo tuve claro, clarísimo, que nada en mi consciencia soy yo, provenga del “exterior” o del “interior”, que es ya una distinción poco clara. Digamos que pueda ser otra muestra que estas cuestiones son profundamente prácticas.

Debo de ser, o debo ser, el simple ser consciente. Un darse cuenta de la existencia, o su mera posibilidad, que a la vez no es observable, que es inefable, sin forma ni propiedades. Una especie de condición de posibilidad de la experiencia, no la experiencia ni ninguno de sus mecanismos. Ser consciente de la consciencia, ser consciente de ser.  Y si bien se podría decir que la consciencia se agita y sufre, que es arrastrada por sus contenidos, la consciencia de la consciencia es ajena a ese devenir, no se ve afectada, es simple presencia del ser en unidad con el universo, superación de límites y conceptos. Y si uno pudiera temer una recursión infinita no es el caso, porque esa presencia ya no tiene atributos, no es observable, porque si lo fuera sería contenido de la consciencia.  Es una nada que es una con todo, un vacío que rebosa. Decía alguien que conocer es redefinir lo desconocido. Eso que siempre es desconocido es lo que somos.

Valga el símil de la visión, el ojo que permite ver todo, pero que no puede verse a sí mismo [***].  O el del espacio donde están los objetos, pero que no es ni un objeto, ni propiamente “está”, sino que es la condición del estar, ni es afectado por los objetos, con permiso de la relatividad general por supuesto. También vale el ejemplo de la pantalla donde se proyecta una película, que es la película de nuestra vida, y que es ajena a la pantalla y en nada le afecta.   

Como siempre, quién mejor que Nisargadatta Maharaj para expresarlo cuando dice algo así: El sí mismo es como una abertura en la mente, una abertura que está en la mente pero no es la mente. A través de esa abertura la mente se inunda de luz. La abertura tampoco es la luz. En esa luz las cosas vienen y van como motas de polvo que danzan en un rayo de sol. La luz ilumina las motas, pero no depende de ellas, no las crea, ni se puede decir que las conoce. Esa luz es plenitud y no necesita de nada.  

Y cómo no acordarse del grandísimo Maestro Eckhart que viene a referirse al sí mismo como….ese Uno único carece de modo y cualidad. Y por eso: si Dios alguna vez ha de mirar adentro, debe ser a costa de todos sus nombres divinos y de su cualidad personal; todo esto lo tiene que dejar afuera si alguna vez ha de mirar adentro. Para entrar en lo más recóndito del ser humano hasta la divinidad ha de despojarse del ser esto o lo otro. 

Alguien presentaba como prueba de no ser el cuerpo ni la mente, si es que valen pruebas en esto, que nuestro sentido de ser más íntimo no envejece, ¿verdad? Su cuerpo, sus posesiones, su mente cambian, pero el supuesto poseedor de esos atributos es siempre el mismo, esa sensación inmutable de ser usted, a veces mal entendida por confundirse con lo “suyo”, cuando lo que lo define es precisamente la enajenación de lo suyo. 

Vuelvo siempre sobre los mismos temas, aunque realmente nunca nada es lo mismo. Quizás para evitarlo debiera leer más este blog, pero confieso que me cuesta mucho, lo mismo que oír mi voz, o verme en el espejo, o pensar en mí.

[*] Son curiosas expresiones como “me he dormido” o “estoy haciendo la digestión”. ¿De verdad hace usted eso? Me parece que no sabe cómo hacerlo. Mucho menos regular su sistema inmunitario ¿hasta qué punto es suyo? Ni el más mínimo detalle de su entera biología. Que usted sea consciente de pensamientos y sentimientos no implica que sea autor de ellos, no dejan de ser más que el producto de otras digestiones, tan ajenas a su voluntad como la otra.   

[**] Digamos que no soy la montaña en primera aproximación. Una vez descartada la identificación con el cuerpo y sus egos, lo que queda es la unidad de todo lo manifestado, la no dualidad, donde no hay ni yo ni mío. 

[***] No me hable aquí de espejos porque entonces la liamos. Lo dejo como un problema de aplicación del maravilloso Vivir sin cabeza: Una experiencia Zen, de Douglas E. Harding.